Material de estudio
Las Cuatro Virtudes del Nyorai
Cuando se habla de los
Cuatro Grandes Bodhisattvas de la Tierra cuyo Líder es Jōgyō, en realidad se
está hablando de una sola entidad, no de cuatro personas. Una entidad con
cuatro virtudes. Nichiryō Daishōnin, el Bodhisattva Jōgyō, es también los otros
tres grandes bodhisattvas porque Nichiryō Daishōnin es el Nyorai de la Era de
la Ley Final (Ley Sin Precedentes) y los cuatro grandes bodhisattvas
representan las Cuatro Virtudes (o cualidades) del Nyorai.
Bodhisattva Prácticas
Superiores (Jōgyō) = Verdadero yo.
Bodhisattva Prácticas
Ilimitadas (Muhengyo) = Eternidad.
Bodhisattva Prácticas
Puras (Jyogyo) = Pureza.
Bodhisattva Prácticas
Firmemente Establecidas (Anryugyo) = Felicidad.
Equilibrio y confianza en la enseñanza Honmon
Un concepto fundamental
para la práctica budista y para la vida de cualquier practicante es el concepto
de equilibrio.
Todo el universo debe
tener un equilibrio. No puede estar demasiado cargado de cosas buenas o
igualmente malas.
Hay una palabra que se
usa mucho en Física que es “Entropía” y que en griego significa “evolución”.
Todo lo activo produce
entropía y, con ello, acelera la carrera hacia la muerte.
La producción de entropía contiene siempre dos elementos “dialécticos”: un
elemento creador de desorden, pero también un elemento creador de orden. Y los
dos están siempre ligados. La turbulencia, por ejemplo, es un fenómeno
altamente estructurado, en el cual millones y millones de partículas se
insertan en un movimiento extremadamente coherente. Es un fenómeno ordenado que
traduce la instauración de una coherencia entre las moléculas.
El universo del no-equilibrio es un universo coherente. Pero ese no-equilibrio
también puede ser relacionado con el Mundo Mandala, aquél que refleja los Diez
Mundos o Diez Estados de la Vida y que es un diseño claro de este “desorden
coherente” que es el mundo cotidiano.
Era lógico que en la Era
de la Ley de la Apariencia se invocara ante Mandalas que contenían los Diez
Mundos en su diseño, pero en la Era de la Ley Final (Ley Sin Precedentes) sólo
es posible “reorganizar” nuestra vida y el mundo completo (realizar el Kōsen-rufu)
a partir de la práctica ante el Dai-Honzon, que contiene implícitamente los
Diez Mundos pero explícitamente sólo los Cuatro Mundos Nobles.
¿Qué significa esto?
Que todos los estados de
la vida van a estar siempre, pero en tanto realicemos la práctica correcta ante
el Dai-Honzon podremos ordenarlos desde los cuatro estados nobles: Aprendizaje,
Comprensión Intuitiva, Bodhisattva y Buda.
Para explicar el Budismo
a otros, uno necesita comprender los principios budistas.
Así, el estudio también involucra tanto la práctica para uno como la práctica
para los demás.
La fe es lo más importante para el logro de la Budeidad. Ella da lugar a la
práctica y al estudio, y éstos, a su vez, profundizan nuestra fe. Con un
equilibrio de la práctica y el estudio, la fe se profundiza. Sin embargo, es
igualmente cierto que la energía que surge de la fe es la base para una práctica
y un estudio continuos.
Al comienzo del capítulo
16 del Sutra del Loto, Duración de la vida de El Que Así Llega, el Buda Śākyamuni
(釈迦牟尼)
exhorta a la asamblea diciendo:
“Hombres de fe devota,
crean y comprendan las palabras verdaderas del Tathagata”. Los amonesta por
segunda vez: “Crean y comprendan las palabras verdaderas del Tathagata”, y
luego por tercera vez: “Crean y comprendan las palabras verdaderas del
Tathagata”.
Esta amonestación indica que creer es la causa de la comprensión y refleja el
profundo énfasis que se encuentra en todo el sutra sobre la fe como puerta de
entrada a la sabiduría del Buda.
Entendemos por fe nuestra
creencia en que el Dai-Honzon (大 本尊),
la esencia del Budismo de Nichiren Daishōnin (日蓮大聖人),
es la suprema, única Ley o principio que nos permite manifestar la budeidad en la
Era de la Ley Final bajo la guía de Nichiryō Daishōnin.
Para asegurarnos que
nuestra fe no está desencaminada, que no es una “fe ciega”, desprovista de
sentido común o sabiduría, y para profundizar correctamente nuestra fe, no
debemos descuidar los dos caminos de la práctica (gyo) y el estudio (gaku).
Si podemos entender que
el Dai-Honzon es la perfecta manifestación de la iluminación, que la vida de
Nichiren Daishōnin existe realmente en el Dai-Honzon y que a la vez el
Dai-Honzon es el “Padre” de la parábola del Médico y sus Hijos del capítulo 16
del Sutra del Loto y que Nichiryō Daishōnin es el “Mensajero” (Bodhisattva
Prácticas Superiores) nos permitirá obtener una sabiduría y un poder ilimitado
de nosotros mismos; podremos experimentar una alegría y un agradecimiento
ilimitados y comenzar a movernos hacia la independencia.
Por otro lado, pensar que
la Ley está fuera de uno mismo significa buscar los recursos y las soluciones
fundamentales a los propios sufrimientos en el medio ambiente.
Pensar que otras personas
pueden ser responsables de nuestra felicidad, o que no podemos ser felices
hasta que alguien cambie, pueden ser ejemplos de buscar la Ley “fuera de uno”.
Cuando negamos el poder de nuestra naturaleza inherente de Buda para
transformar nuestro destino, aunque invoquemos delante del Dai-Honzon, nuestros
puntos de vista “se vuelven como los de los no-budistas” y nuestra práctica
comienza a transformarse en una “interminable, penosa austeridad”.
Por eso es tan importante
seguir la guía de Nichiryō Daishōnin cuando nos exhorta a dejar de lado
completamente toda Enseñanza Shakumon (Provisional y en esta época,
definitivamente errónea) y sólo confiar en la Enseñanza Honmon (Esencial, el
Portal Original hacia nuestra Budeidad). Cambiar la conciencia shakumon por
conciencia Honmon no es tarea fácil, pero siguiendo los tres pilares de Fe,
Práctica y Estudio, es la meta a la que aspiramos.
La función de Nichiren Daishōnin como
Precursor
En la época de Nichiren Daishōnin, aún no había llegado el momento de propagar el Dai-Honzon. Así fue como, cumpliendo el rol del Padre Compasivo de la Parábola del Capítulo 16 del Sutra del Loto, el Daishōnin pospuso los “últimos 500 años” para un tiempo futuro, hasta que el Mensajero de la Parábola, el Bodhisattva Jōgyō, hiciera su aparición.
Para comprender mejor el
significado de los personajes del Buen Doctor, el Padre Compasivo y el
Mensajero en la parábola, es interesante considerar algunos extractos de los
Escritos de Nichiren Daishōnin tomados de los siguientes textos: Carta a Misawa (1278), Los beneficios del Sutra del Loto
(1276), Preguntas y respuestas sobre el objeto
de devoción (1278), Sobre las Cinco
Guías de Propagación (1275) y Sobre
la Torre de los Tesoros (1272).
El Médico, el Padre y el
Mensajero son la misma persona, pero los hijos no reconocen a su padre cuando
regresa de su viaje, sino que lo ven como un Mensajero que les dice que su
padre ha muerto. Esa mención a la muerte del Padre por parte del Mensajero
indica que Nichiren Daishōnin (el Padre) está vivo pero trasladó su vida al
Dai-Honzon. Nichiren vive en el Dai-Honzon.
El Daishōnin era
consciente de su papel en la historia, sabía que él no era el Bodhisattva
Prácticas Superiores (Jōgyō) sino que estaba allí para preparar su llegada.
Nichiren pospone entonces la Era de la Ley Final (Ley Sin Precedentes) para la
llegada del Mensajero (Nichiryō Daishōnin) quien propagaría el Dai-Honzon en
esta época actual (el futuro para Nichiren).
Por eso Nichiren dejó el Dai-Honzon en manos de Nichimoku Shōnin (“moku” significa “ojo”, el nombre se lo puso Nichiren, Nichimoku es el que sabe ver) quien en la parábola se representa como los hijos que de primera instancia aceptan la Medicina (el Dai-Honzon), a diferencia de los hijos que la rechazan (el resto de los discípulos de Nichiren), porque no era la época para propagar el Dai-Honzon.
Los siguientes escritos
de Nichiren Daishōnin explican su posición como precursor; una persona que vino
antes que el Mensajero (Bodhisattva Jōgyō).
Podemos decir que vivimos
en una época mucho más relevante que la época de Nichiren Daishōnin.
Sobre la Torre de los Tesoros (1272)
Abutsu-bo Gosho (阿仏房御書)
A los 51 años de edad, en
febrero de 1272, el Daishōnin escribe Herencia
de la Ley suprema de la vida. Ese mismo mes completa La apertura de los ojos. En marzo escribe Carta desde Sado. Una pregunta de Abutsu-bo con respecto a la Torre
de los Tesoros dio origen a una de las más conmovedoras cartas de Nichiren
Daishōnin. La Torre de los Tesoros había desconcertado a Abutsu-bo. El
Daishōnin usó la oportunidad para ofrecerle a su anciano discípulo una rápida
visión, comprensible y precisa.
Abutsu-bo
había sido, antes de convertirse al Budismo del Daishōnin, un devoto creyente
del Nembutsu. En calidad de tal, visitó un día a Nichiren para refutarlo, pues Nichiren
sostenía que “el Nembutsu conduce al Infierno del sufrimiento incesante”. Sin
embargo, al sentir la grandeza del Daishōnin, supo que sus afirmaciones
encerraban una gran verdad, y decidió convertirse en su discípulo. Desde ese
momento, él y su esposa, Sennichi-ama, mantuvieron un espíritu de búsqueda
ejemplar, a pesar de su ancianidad, y protegieron al Daishōnin con fe pura
hasta el fin de sus vidas. Años después, el Daishōnin se referiría al
comportamiento del matrimonio durante su exilio en Sado con estas palabras de
gratitud:
“Nunca olvidaré que usted haya enviado a
Abutsu-bo varias veces, en medio de la noche, para proveerme de algo que comer.
Es como si mi querida madre hubiese nacido en la tierra de Sado”.
Cuando se produce el
debate de Tsukahara, en enero de 1272, Abutsu-bo era discípulo del Daishōnin
desde hacía muy poco tiempo. El Daishōnin expresa en la carta:
“Abutsu-bō,
usted merece ser llamado líder de esta provincia septentrional.
¿Podría ser que el bodhisattva Prácticas Puras haya
renacido en este mundo como Abutsu-bō para venir a visitarme? ¡Qué espléndido!
¡Qué maravilloso! No alcanzo a comprender cómo su fe es tan
sublime; dejaré esta pregunta para el bodhisattva Prácticas
Superiores, cuando aparezca, ya que él tiene el poder de discernir
tales cuestiones. No digo todo esto sin tener buenas razones; usted
y su esposa deberán venerar
esta Torre de los Tesoros en privado. Luego,
se lo explicaré mejor”.
El
decimotercer día del tercer mes en el noveno año de Bun'ei (1272), signo
cíclico mizunoe-saru
https://www.nichirenlibrary.org/es/wnd-1/Content/31
En la frase “dejaré esta
pregunta para el bodhisattva Prácticas Superiores, cuando
aparezca, ya
que él tiene el poder de discernir tales
cuestiones” Nichiren Daishōnin está indicando, no solamente que él no es el
Bodhisattva mencionado sino que tampoco tiene la capacidad para responder a la
pregunta que se plantea.
Sobre las Cinco Guías de Propagación
(1275)
Entre los años 1274 y 1278
el Daishōnin se dedica a la formación de sus discípulos y a dar conferencias
sobre el Sutra del Loto, las cuales
se dice que fueron fijadas por Nikko Shōnin en el Ongi Kuden, (sin embargo, no
hay evidencias conclusivas sobre la legitimidad de este texto). Lo cierto es
que dedicaba la mayor parte del tiempo a capacitar a jóvenes para el
sacerdocio.
En marzo de 1275 escribe Sobre las Cinco Guías de Propagación,
donde apunta:
“Cuando
considero el asunto detenidamente, me parece que el Gran Maestro Dengyō, quien,
como Bodhisattva Rey de la Medicina, estuvo presente en la asamblea en el Pico
del Águila y escuchó al Buda predecir cuándo aparecería el Bodhisattva
Prácticas Superiores en el mundo después de la muerte del Buda, debe haber
hecho deliberadamente las declaraciones que he citado anteriormente para poder
dar a la gente una idea aproximada. Yo, por supuesto, no estaba entre la
compañía de bodhisattvas que emergieron de la tierra en esa ocasión y, sin
embargo, soy consciente del papel que esos bodhisattvas están destinados a
desempeñar. Por lo tanto, antes de que los Bodhisattvas de la Tierra hayan
hecho su aparición, tomo la iniciativa de presentar brevemente estos cinco
caracteres de Myoho-rengue-kyo. Soy como el pájaro azul que presagia la
aparición de la Reina Madre de Occidente, o la urraca que señala la llegada de
un visitante”.
El
décimo día del tercer mes de 1275.
https://www.nichirenlibrary.org/en/wnd-2/Content/247
En este texto él se
presenta a sí mismo como alguien que, sin haber conocido a los Bodhisattvas de
la Tierra, es consciente de la función que desempeñarán en el futuro. Afirma
haber presentado el Daimoku tomando la iniciativa como un presagio en relación
con la aparición del Bodhisattva Jōgyō cuando apareciera. Dice: “Soy como el
pájaro azul que presagia la aparición de la Reina Madre de Occidente, o la
urraca que señala la llegada de un visitante”.
Los beneficios del Sutra del Loto
(1276)
El 16 de marzo de 1276
murió Dozen-bo, antiguo maestro de Nichiren en el templo Seicho-ji. Niko
Shonin, uno de los seis sacerdotes principales de Nichiren, sería el encargado
de leer frente a la tumba de Dozen-bo, en Kagasamori, de parte del Daishōnin
“Yo, Nichiren, no soy
fundador de ninguna escuela; tampoco soy, en esta última época,
seguidor de ninguna de las viejas escuelas. Soy un
sacerdote sin preceptos, que ni los observa
ni los infringe. Soy una criatura común, como un buey o una oveja,
que no sobresale especialmente por su ignorancia ni
por su sapiencia. ¿Por qué comencé a entonar [Nam-myoho-rengue-kyo] como lo hago? El bodhisattva Prácticas
Superiores era quien estaba destinado a hacer su advenimiento en
este mundo para propagar los cinco caracteres de Myoho-rengue-kyo.
Pero incluso antes de que él apareciera, comencé a
pronunciar las palabras Nam-myoho-rengue-kyo como quien
habla en sueños, apenas consciente de lo que hacía, y por
eso, las digo ahora”.
Este texto es muy claro y
muy conmovedor. Explica cómo él, como si fuera en sueños, comenzó a invocar el
Daimoku que estaba destinado en realidad al Bodhisattva Jōgyō para propagarlo.
Carta a Misawa (1278)
En abril de 1278, estando
en su retiro en Minobu, a sus 57 años, escribe Carta a Misawa, donde dice:
“Tal vez yo no sea un enviado del Buda, pero
mi aparición en este mundo coincide con la era de la Ley Final. Además, en
contra de lo que yo hubiera esperado, llegué a tomar conciencia de esta
enseñanza, y hoy la expongo para allanar el camino a un venerable”.
https://www.nichirenlibrary.org/es/wnd-1/Content/112
Afirma aquí que su
aparición en el mundo coincide con Mappō, tomando los cálculos de T’ien-t’ai
según los cuales ubicarían a Nichiren Daishōnin ya en esa época; pero el punto
importante está en la frase que sigue, donde afirma haber tomado conciencia de
la Enseñanza que está exponiendo con el fin de “allanar el camino a un
venerable”, es decir, al Bodhisattva Jōgyō.
Preguntas y respuestas sobre el
objeto de devoción (1278)
Honzon Mondo Sho (本尊問答抄)
El mismo año de 1278,
Nichiren Daishōnin escribiría otro importante Gosho denominado Preguntas y respuestas sobre el objeto de
devoción. Dice en él:
“De
acuerdo con el Sutra del loto, Prácticas superiores, Prácticas ilimitadas y
otros bodhisattvas deberían aparecer ahora para propagarlo, pero aún tienen que
hacer su aparición. Yo, Nichiren, no pertenezco a su grupo, pero hasta cierto
punto entiendo lo que se debe hacer y así, hasta que esos bodhisattvas que
surgieron de la tierra hagan su aparición en el mundo, me ocuparé de proclamar
su mensaje como mejor pueda”.
https://www.nichirenlibrary.org/en/wnd-2/Content/302
En este gosho reitera la
misma idea que en el anterior. Afirma no ser parte del Grupo de los
Bodhisattvas de la Tierra, pero dice entender hasta cierto punto lo que debe
hacer y sostiene que se ocupará de proclamar su mensaje “como mejor pueda”.
Con estos ejemplos queda claro cuál fue realmente el papel jugado por Nichiren Daishōnin en la historia de la Propagación de la Enseñanza Esencial. Jugó el papel del Buen Doctor al preparar la Excelente Medicina (es decir, al inscribir el Dai-Honzon) y el del Padre Compasivo al trasladar su vida al Dai-Honzon para compartir su iluminación con sus hijos (la humanidad). Pero dejó la tarea de propagarlo al Mensajero, el Bodhisattva Jōgyō, Nichiryō Daishōnin.
Cuándo comenzó la Era de la Ley Final
Tanto la Nichiren Shū, la Nichiren Shōshū, la Soka Gakkai, la Honmon Butsuryū-shū, la Kempon Hokke, la Fuji Taisekiji Kenshōkai, la Reiyūkai, la Risshō Kōsei Kai, la Shōshinkai, la Myōchikai Kyōdan, entre otras tantas escuelas, son organizaciones que parecieran reflejar la diversidad de interpretaciones y prácticas dentro del budismo Nichiren pero, sin embargo, en realidad son ramas de la Escuela Tendai y forman parte del pensamiento y la enseñanza Shakumon (provisoria) del budismo.
Es fundamental comprender
la diferencia cuando se trata de Mappō, la Era de la Ley Final (Ley sin
precedentes), porque la versión de T’ien-t’ai es completamente distinta a la
que enseña Nichiren Daishōnin. De hecho, la misma palabra Mappō y su
significado son una invención de la Escuela Tendai, no aparece registrada en
ningún documento relacionado con el Sutra del Loto, aunque es aceptada por los
creyentes y el concepto es utilizado por Nichiren.
Mappō (末法) es una mutación del
término Mi-zo-u-ho que se menciona varias veces en el capítulo Hoben.
Mi-zo-u-ho (未曾有法)
significa Ley sin precedentes, y apunta al Dai-Honzon como la ley final nunca
antes predicada. Si Nichiren hubiera vivido en Mappō, no habría inscrito tantos
mandalas diferentes, sólo habría inscrito el Dai-Honzon, que no es un mandala.
Más de 2220 años antes de
Nichiren Daishōnin (日蓮大聖人),
no había Dai-Honzon (大本尊).
Durante los 720 años posteriores a Nichiren Daishōnin se ordenó que el Dai-Honzon
permaneciera oculto.
El período de propagación
del budismo tras la muerte de Śākyamuni, tal como tradicionalmente se enseña,
se divide en tres eras:
1. Era de la Ley Correcta
(Shōbō 正法):
desde el año 946 a.C. hasta el 54 d.C.
2. Era de la Ley de la
Apariencia (Zōbō 像法):
desde el año 54 d.C. hasta el 1054 d.C.
3. Era de la Ley Final
(Mappō 末法):
comenzaría entonces en 1054 d.C.
Luego, 220 años después,
en 1274, Nichiren Daishōnin inscribió el Dai-Honzon de papel. Así está escrito
en el Dai-Honzon: “No ha habido tal Dai Honzon dentro de los tres países de
Gatsu, Kan y Nichi durante más de 2.220 años después de la extinción del Gran
Iluminado Honrado por el Mundo.” Esto consiste en:
- 1000 años de Shōbō (正法): -946 hasta 54.
- 1000 años de Zōbō (像法): 54 hasta 1054.
- 220 años en Mappō (末法): el total es de 2220
años.
Esos son los números. Y sin
embargo, la condición para la propagación aún no había llegado durante la vida
de Nichiren Daishōnin.
La razón por la cual
Nichiren no reveló el Dai-Honzon en su propia existencia era porque en realidad
estaba viviendo en la Era de la Ley de la Apariencia. Nichiren Daishōnin sabía
que el Dai-Honzon no se aceptaría en su época porque no era el tiempo adecuado.
Mappō queda entonces pospuesto por decisión del propio Nichiren y él deja claro
en la inscripción del Dai-Honzon cuándo comienza realmente la Era de la Ley
Final (Ley sin precedentes). Final se refiere al Dai-Honzon como la ley final
para una nueva era. Así, el Dai-Honzon anuncia un nuevo comienzo, un nuevo
punto de partida para toda la humanidad.
El capítulo 16 del Sutra
del Loto, “Duración de la vida de El Que Así Llega” (Nyorai-juryō-hon (如来寿量品)), dice que “los
niños rechazaron la medicina”. Esto fue percibido por Nichiren Daishōnin cuando
escribió: “Mi Padre Compasivo, con Su Sabiduría de Buda, oculta y conserva Esto
por el bien de las generaciones futuras.” La frase “mi padre Compasivo” se
refiere a él mismo, Nichiren Daishōnin, en su carácter del Padre de la
Parábola.
Así, el Dai-Honzon estuvo
oculto durante otros 500 + 220 años. Dado que el Dai-Honzon estaba oculto y no
consagrado, la propagación natural se suspendió durante 720 años. Por eso es
que la era de Mappō comenzó recién en 1999.
Desde la perspectiva de
la Enseñanza esencial (Honmon 本門)
o “sustancia”:
- Shōbō (正法): desde -946 hasta 1279.
- Zōbō (像法): desde 1279 hasta 1999.
- Mappō (末法): desde 1999 en
adelante.
Durante estas dos eras de
la Ley Correcta (Shōbō 正法)
y la Ley de la Apariencia (Zōbō 像法),
no hubo Dai-Honzon para uso de la humanidad. Durante el tiempo que estuvo
escondido el Dai-Honzon, la gente no tenía idea. Ya está escrito sobre el
Dai-Honzon que en los últimos 500 años, el Bodhisattva Jōgyō haría su
advenimiento en el mundo para comenzar a propagar ese Dai-Honzon. Nichiryō
Daishōnin es el Bodhisattva Jōgyō al que se refiere ese texto. Cuando Nichiryō
Daishōnin dice que es el Mensajero, significa que él es el Honbutsu que
desempeña el papel de Mensajero. El Bodhisattva Jōgyō es la función propagadora
del Honbutsu a la cabeza de los Bodhisattvas de la Tierra.
La gran cantidad de
mandalas individuales representan la práctica de la era Zōbō. Solo el
Hon-in-myō Dai-Honzon está destinado a la propagación mundial por parte del
Bodhisattva Jōgyō. Y eso sucede al comienzo de Mappō. Es nuestra realidad
actual.
Nuestra Práctica Cotidiana
El Kinraku existe para
recordarnos las enseñanzas del Sutra del Loto. Al recitar la Enseñanza, la
mantenemos viva en nuestra memoria. Cada vez que realizamos la Ceremonia,
estamos reforzando en nosotros mismos la profunda sabiduría contenida en el
Sutra del Loto. Sin embargo, lo más esencial es invocar el Honmon Daimoku todos
los días. Si un día no hacemos el Kinraku, no es grave, pero deberíamos hacerlo
con cierta regularidad para mantener viva la memoria de la Enseñanza
Fundamental en nosotros mismos.
En nuestra práctica, no existe
una libertad absoluta en cuanto a la práctica diaria. Una persona puede decidir
no invocar el Honmon Daimoku, pero no se puede considerar esto como libertad, a
menos que uno crea que si una persona enferma no toma su medicina, está
ejerciendo su libertad de permanecer enferma y sufrir. Solo desde ese punto de
vista podría entenderse dejar de invocar el Honmon Daimoku diariamente, pero
eso no es libertad.
El Honmon Daimoku es la alabanza
al Dai-Honzon, la única Ley en la actualidad, la Ley Sin Precedentes. El
Dai-Honzon es el lugar donde Nichiren se ha ido, como menciona en la parábola
del médico y sus hijos, cuando asume el papel de padre. Por lo tanto, es
fundamental invocar el Honmon Daimoku ante el Dai-Honzon, allí está realmente
la Vida de Nichiren Daishōnin.
El punto de partida
de la cultura humana es la conciencia de la vida y la gratitud por la
retribución
La cultura humana
puede decirse que comenzó con el 'Joya Curva de Yasakani (Shinji Magatama)'. En
la época de la dinastía Zhou en China, también se llamaba 'Joya del Cielo y la
Tierra', y en Sumeria se veneraba como 'An (Shinji)'. El Gran Maestro Nichiren
manifestó la forma de este Shinji en la parte superior de 'Namu' en el 'Hon-in-Myo
Dai-Honzon'. Esto se debe a que 'Shinji' es el monumento conmemorativo de la
primera conciencia de la vida por parte de la humanidad.
Crearon el
fundamento de la civilización. La personalidad que abrió el camino correcto
para la supervivencia de la humanidad, la idea de esa personalidad fue
entendida como “Dios” y lo que se concretó fue llamado “Shinji”. Así, durante
los largos años del período de formación de la humanidad en la Tierra, se
alternaron períodos cálidos y fríos. Durante los períodos fríos, las tierras
altas se congelaron y se convirtieron en glaciares, y durante los períodos
cálidos, los glaciares se derritieron y las inundaciones arrasaron las tierras
habitadas, causando la extinción de seres vivos y la muerte de plantas.
Las personas que
lograron sobrevivir, reconocieron que la supervivencia de la vida en la tierra
regenerada a un color verde claro bajo la energía del sol era posible. Tallaron
la piedra verde en forma de útero y le grabaron el patrón radiante del sol,
adorándolo como una gran providencia divina. En otras palabras, la correcta
interpretación y explicación de “Shinji” se encuentra en el título “Namu Myoho
Rengue Kyo” del Gran Maestro Nichiren. Por ello, el Gran Maestro Nichiren,
conforme a la razón, se nombró a sí mismo Nichiren. “Nam-myoho” es el primer
sonido “A” del sistema fonético de cincuenta sonidos y “N” es el último sonido,
lo que significa totalidad. “Myoho” se refiere a la vibración que emana de la
masa y la materia.
Así, el Gran
Maestro Nichiren siempre coloca el punto de Shinji en la parte superior derecha
de “Myo” y el punto de recepción del Shinji en la parte inferior izquierda de “Ho”.
En el mundo de la física cuántica, iniciado por el Dr. Broglie en Francia, la
existencia o no de masa en el punto de origen de la onda fue un problema
durante mucho tiempo. Sin embargo, el Gran Maestro Nichiren, que es el Buda
Original, aclaró la esencia de la vida de manera cuántica unos seiscientos
cincuenta años antes del Dr. Broglie, pero los estudiosos no podían
comprenderlo.
Es natural. En el capítulo
del Hoben, se dice: “Lo que el Buda ha logrado es extremadamente raro, esta ley
difícil de entender solo puede ser comprendida por los Budas.” Por ello, “La
verdadera naturaleza de todas las cosas es así: apariencia, naturaleza,
entidad, poder, influencia, causa, condición, efecto, retribución y el
principio y fin de todo”.
La lucha por la
supervivencia entre la humanidad y la naturaleza se ha extendido por
aproximadamente 1.8 millones de años. Los artefactos que relatan este
calendario de supervivencia son los “Tres Tesoros Sagrados”, y el “Shinji”
revela la perspectiva de la vida a lo largo de la historia humana. En el inicio
del “Nihon Shoki” se dice: “En tiempos antiguos, cuando el cielo y la tierra
aún no se habían separado y el yin y el yang no se habían dividido, el caos era
como un huevo de gallina, y en su interior contenía un indicio de vida.”
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Un texto similar se
encuentra en el “Taiping Yulan” compilado por Li Fang de la dinastía Song en el
año 984, que menciona: “El cielo y la tierra estaban en caos, como un huevo de
gallina, y dentro de él se encontraba Pangu, quien vivió por 18.000 años.”
Pangu es una figura legendaria en China que se dice que creó toda la tierra.
Pangu ensambló el “Shinji Magatama” o “Joya Curva de Yasakani” en un círculo,
llamándolo “Taiji”, el principio de todo, es decir, el Gran Buda.
Este “Shinji” ha
sido transmitido a lo largo de la historia humana hasta el presente. En el “Nihon
Shoki”, en el capítulo sobre el Emperador Jimmu, se menciona que a los 45 años
del emperador, dijo a sus hermanos y descendientes: “En la antigüedad, nuestros
dioses celestiales, Taka-mimusubi-no-mikoto y Omikane-no-mikoto, otorgaron este
país de arroz abundante, y nuestro antepasado celestial,
Hikohohodemi-no-mikoto, abrió el camino celestial y despejó las nubes. Desde la
llegada de nuestros ancestros hasta ahora han pasado 1.792.470 años.”
La frase “abrir el
camino celestial” es similar a la historia del Éxodo en la Biblia: “Moisés extendió
su mano sobre el mar, y el Señor hizo retroceder el mar con un fuerte viento
del este toda la noche y convirtió el mar en tierra seca.” “En la parte
occidental” en el “Nihon Shoki” se refiere a África. La “correcta guía de la
humanidad” se refiere a los líderes humanos correctos, y este período anterior
se denomina la era de los progenitores humanos.
El “Nihon Shoki”
indica que la salida de la humanidad de África hace 1.792.470 años es una fecha
reconocida completamente por la ciencia moderna. Aproximadamente hace tres
millones de años, la Tierra entró en un período frío, alternando entre frío y
calor hasta el presente. Las condiciones que permitieron a los progenitores
humanos ser conscientes de estos cambios ocurrieron hace unos dos millones de años.
Este período se llama el Cuaternario en la escala geológica, y la evolución
genética de los progenitores humanos hacia los humanos ocurrió bajo la
influencia del primer período frío del Cuaternario.
El antepasado del
linaje imperial japonés, Hikohohodemi-no-mikoto, dio el primer paso desde el
continente donde se ponía el sol hacia el continente donde salía el sol para
desentrañar el misterio del sol. Hace unos 1.795.000 años, su grupo llegó a
Asia Occidental y, hace 1.700.000 años, a Asia Oriental, creando la cultura del
Paleolítico y avanzando hacia el Lejano Oriente, prosperando en la región de
Sino-Siberia en grandes grupos. Hace unos 600.000 años, la región de
Sino-Siberia se desertificó debido al enfriamiento y la sequedad, lo que
provocó cambios genéticos en la gente debido a las nuevas condiciones
ambientales.
Hace unos 60.000
años, la Tierra entró en un período de frío extremo, desarrollándose glaciares
cuyo volumen máximo se estima en unos 71 millones de kilómetros cúbicos. Dado
que el volumen actual de los glaciares en la Tierra es estimado en unos 24
millones de kilómetros cúbicos, esto representa más de tres veces esa cantidad.
El enfriamiento inhibió la evaporación del agua del mar, lo que resultó en un
clima seco y la formación de grandes desiertos en Sino-Siberia. La humanidad se
trasladó para escapar de estas tormentas de polvo, posteriormente conocida como
la tribu Qiang, y llegó a Mesopotamia, donde estableció la civilización
sumeria.
Sin embargo, la
Tierra se calentó rápidamente, los glaciares se derritieron rápidamente y la
mayoría de las tierras habitadas por la humanidad se inundaron.
El Templo Fujisan Honmonji
Fujisan Honmonji es el templo principal de Honmon Shoshu, ubicado en Kojaku-cho, Totsuka-ku, Yokohama, anteriormente parte del distrito de Kamakura.
El monte se llama Monte Fuji, el templo es Honmonji y su nombre institucional es Kuon Jozai-in. El objeto de veneración es el “Hon-in-Myo Dai-Honzon” de Nichiren Daishōnin.
Fundado por el emperador Go-Daigo y Nichimoku Shōnin, con Nichiren Daishōnin como fundador original, el templo se sitúa en lugares históricos relacionados con Nichiren Daishōnin, como la Cascada del Dragón, donde Nichiren Daishōnin realizó su entrenamiento, y la antigua tumba del Príncipe Moriyoshi, hijo del emperador Go-Daigo.
La historia del templo comienza cuando Nichiren Daishōnin proclamó el
“Jikai Butsujo” (持戒仏上) “Sostener los Preceptos del Buda”, el 25 de
junio de 1254.
En 1260, Nichiren escribió el “Risshō Ankoku Ron”, aconsejando al Shogunato de Kamakura y prediciendo la invasión mongola, lo que llevó a su exilio en la provincia de Izu y luego en la isla de Sado.
En 1274, fue perdonado y llamado a Kamakura, pero no llegó a un acuerdo con los funcionarios del shogunato y se retiró a las montañas de Hakii en la provincia de Kai.
En octubre de ese año, predijo correctamente la “invasión de otro país” debido a las blasfemias contra el Sutra del Loto.
Para salvar al pueblo, Nichiren Daishōnin reveló la verdadera forma del
Buda eterno descrita en el Sutra del Loto, tallando personalmente el Dai-Honzon
en una tabla rectangular el 12 de octubre de 1279, cumpliendo así su propósito
en la vida.
Antes de su muerte, confió el Dai-Honzon a Nichimoku Shōnin y le dio el nombre de “Renzo-bo”.
Nichiren Daishōnin falleció el 13 de octubre de 1282 a los 61 años.
Siguiendo su testamento, sus seguidores crearon una imagen de suya mezclando sus cenizas con arcilla. Esta imagen, junto con la estatua de pie de Shakyamuni, el Buda personal de Nichiren Daishōnin, se convirtió en el centro del templo Minobusan Kuon-ji.
En 1288, los discípulos de Nichiren Daishōnin, siguiendo su testamento, trasladaron el Dai-Honzon de las montañas de Hakii a la capilla de su seguidor Toki Jonin en Suruga. Más tarde, el templo principal se trasladó al territorio del clan Nitta Onodera en Oishigahara (ahora Dainichiji en Fujinomiya), donde se construyó un nuevo templo para guardar el Dai-Honzon.
En 1298, se estableció una “oficina de debate” en el distrito de
Shimo-Usu, patrocinada por Toki Jonin y otros seguidores, donde se trasladó la
imagen de Nichiren Daishōnin, y Nichimoku Shōnin sirvió como jefe. Este lugar
fue conocido como Shimo-Usu Honmonji.
En 1324, Nichimoku Shōnin presentó varias peticiones a la corte imperial y en 1333 recibió una proclamación imperial del emperador Go-Daigo para establecer el “Honmonji”. Sin embargo, durante el viaje a Kyoto para recibir la aprobación imperial del “Honmon no Kaidan” (Altar del Verdadero Dharma), Nichimoku Shōnin murió en Tsurui, provincia de Mino, a la edad de 77 años.
Sus discípulos continuaron con su misión y en 1335 recibieron la orden imperial para el establecimiento del “Honmon Gokokuji” (Templo del Verdadero Dharma Protector de la Nación). Debido a luchas internas y externas, el templo no pudo ser completado hasta 1392, cuando el Honmon Gokokuji se construyó en el lugar del actual Fujisan Honmonji. Durante las guerras civiles, los seguidores del templo se dividieron en facciones opuestas, y en 1478, el abad del templo, Nichian Shōnin, escondió el Dai-Honzon en un lugar seguro para protegerlo. En 1499, un emperador del sur estableció su palacio en este lugar, heredando todos los tesoros espirituales de Nichiren Daishōnin.
Durante el periodo Edo, el templo enfrentó persecuciones del shogunato
Tokugawa. En 1631, el templo original fue incendiado y destruido. El abad
Chojin restableció un nuevo templo en parte del sitio de Anodate, ocultando
nuevamente todos los tesoros del Buda Nichiren Daishōnin.
Finalmente, el actual Fujisan Kuon Jozai-in Honmonji fue reconstruido por Nichiryō Daishōnin en 1986 el sitio de los tres maestros Nichiren Daishōnin, Nichimoku Shōnin y Nichiō Shōnin en Suruga.
La propagación del Hon-in-Myo Dai-Honzon comenzó el 12 de octubre de
1999, cumpliendo así el deseo de Nichiren Daishōnin, quien había establecido el
comienzo de esta propagación 720 años después de su apertura de los ojos en
1279.
Origen de la Fundación del
Templo Honmonji
La fundación de nuestro templo comenzó cuando el Gran Maestro Nichiren
Daishōnin proclamó “La Búsqueda del Buda por Sí Mismo” el 25 de junio del sexto
año de Kenchō (1254).
Desde entonces, su enseñanza se extendió por Awa, Sōshū, Musashi, Suruga e Izu. En el primer año de Bun'ō (1260), escribió el “Risshō Ankoku Ron” para aconsejar al gobierno de Kamakura, y al año siguiente fue exiliado a la región de Itō en la provincia de Izu.
En el octavo año de Bun'ei (1271), predijo la invasión de los mongoles y fue exiliado a la isla de Sado, donde pasó tres años. En el undécimo año de Bun'ei (1274), fue perdonado de su exilio en Sado y convocado a Kamakura, pero no llegó a un acuerdo con los funcionarios del gobierno.
Gracias a la guía de su discípulo Nichirō Shōnin, se retiró a las montañas de Hakiri, en la provincia de Kai, donde construyó una ermita. En octubre de ese año, según la predicción del Sutra del Loto sobre los castigos por difamarlo, se cumplió su profecía de una invasión extranjera.
Para salvar al pueblo, el Gran Maestro Nichiren representó en un
pergamino el aspecto verdadero del Buda Original del pasado inmemorial, como se
indica en el “Poder Sobrenatural del Tathagata” del capítulo “Duración de la
Vida del Tathagata” del Sutra del Loto.
“Cuando se lleva a cabo la recepción y el mantenimiento, uno se
convierte en un monje que propaga la Ley Verdadera”.
Nichiryō Daishōnin es el verdadero Tathagata
Nichiren Daishōnin
clarificó el significado del “Poderes sobrenaturales secretos del Tathagata” en
el capítulo “Duración de la Vida de El Que Así Llega” del Sutra del Loto y
proclamó que el origen del budismo es la tribu Zhou de los Yuezhi de Tianshan,
y también que él mismo era un descendiente directo de ellos.
Desde tiempos
antiguos, el asiento del Buda fundamental ha sido llamado “Sumeru-dan” o “Monte
Sumeru”, y Sumeru-dan se refiere a Tianshan, situado en el territorio
occidental de China. El Buda fundamental, venerado por los creyentes, ha sido
conocido como Shakyamuni, Dainichi, Amida, Yakushi, y también como “Shriya”, “An”,
“A-la”, “Amen”, “Amaterasu Omikami”, “Amaterasu Omikami Okami” y “Daikaku Seson”,
siendo venerado por personas de todo el mundo.
En el libro de Eiichi Imoto “Historia del Antiguo Oriente desde el punto de vista arqueológico” (Iwanami Shoten), se explica que “en Sumeria, la estrella de ocho puntas simboliza al dios An Dingir, el dios supremo del cielo de los sumerios. Este símbolo fue utilizado por primera vez en Sumeria.”
Esto ha llevado a que el emperador Ojin también sea conocido como el Emperador Fetal, que simboliza la joya divina de los Yuezhi, “Shinji Magatama”. Poseer el “Shinji” significaba ser el legítimo salvador del mundo y el sacerdote supremo que llegó al Lejano Oriente, Japón.
El emperador Ojin también es conocido como Hachiman. Hachiman significa “dios de ocho direcciones” y la cresta del dios Hachiman, el mon Tomae o Tomoe, es una combinación de los símbolos de “Shinji”.
La versión más
conocida del Tomoe es el Mitsudomoe, que consta de tres espirales. Este diseño
es frecuentemente asociado con Hachiman y a menudo se encuentra en los
santuarios dedicados a Hachiman.
Nichiren Daishōnin,
el 23º descendiente directo del emperador Ojin, proclamó que el “Sol” de
Nichiren Daishōnin es el “Sol” de Amaterasu Omikami, y “Loto” significa que está
directamente conectado con Amaterasu Omikami. El Myoho se refiere a los nombres
diferentes pero esencialmente iguales del espíritu sagrado, y el “Tathagata”
mencionado en el capítulo “Duración de la Vida de El Que Así Llega” del Sutra
del Loto es Amaterasu Omikami, por lo que estar directamente conectado con él
es equivalente a la posición del Buda fundamental.
Por lo tanto, el
texto del “Fudo Aizen Kankenki” debe leerse como “25 de junio de 1256, Nichiren
recibe un nuevo Buda”, lo que indica la realización personal del estado de Buda
de Nichiren Daishōnin. Este Dainichi Nyorai, mostrado aquí como el gran
salvador del mundo que libera a las personas de las enseñanzas de los brahmanes
en el budismo Theravada de la India, es Amaterasu Omikami, el salvador venerado
por toda la humanidad con nombres diferentes pero significados similares.
“Veintitrés
generaciones hasta Nichiren” significa desde el emperador Ojin. Ojin significa
la reaparición de Amaterasu Omikami. En otras palabras, la transmisión del “Shinji”
de los Yuezhi, la joya de ocho direcciones, al Lejano Oriente de Japón fue
realizada por el emperador Ojin. El “Fudo Aizen Kankenki” muestra a Amaterasu
Omikami montando un caballo celestial con el disco solar radiante de la cresta
de los Yuezhi detrás de él, con el texto “Desde Dainichi Nyorai hasta Nichiren,
veintitrés generaciones de transmisión directa. El 25 de junio de 1256,
Nichiren recibe un nuevo Buda.”
La cresta del dios
Hachiman es un diseño estilizado del “Shinji”. El texto dice: “La combinación
del dios sol y el dios lunar (forma del Shinji) se convierte en el número diez,
que simboliza el universo entero, llamado Juraku, abarcando todo el universo y
unificándolo en uno solo. Por eso se llama brújula en todas las direcciones.”
El budismo, junto con el judaísmo, el islam, el cristianismo y otras religiones
del mundo, tiene su origen en Sumeria, y todo el mundo busca la salvación del
dios creador del cielo y la tierra, Amaterasu Omikami.
Explicando el
significado de Amaterasu Omikami: “Ama” significa todo el universo, “terasu”
significa iluminar y revelar el verdadero entendimiento, “o” significa lo más
excelente, y “kami” significa enseñanza. La evidencia de la búsqueda de la
salvación de Amaterasu Omikami se ve en las banderas nacionales de muchos
países, que a menudo muestran símbolos del “Shinji” de los Yuezhi, la joya de
ocho direcciones, como un símbolo de salvación.
El “Sutra del Loto”
en el capítulo “Duración de la Vida de El Que Así Llega” dice “poderes
sobrenaturales secretos del Tathagata”. En el capítulo “Poderes Sobrenaturales
del Tathagata” del “Sutra del Loto” se explica en detalle. El Tathagata
mencionado en el “Sutra del Loto” es Amaterasu Omikami, quien aparece en tres
formas: médico, padre y mensajero, y en la última aparición como mensajero,
muestra las tres joyas sagradas (el espejo de Yata no Kagami, la espada de
Kusanagi no Tsurugi, y la joya de Yasakani no Magatama) y el Hon-In-Myo
Dai-Honzon de Nichiren como prueba de que Nichiryō Daishōnin es el verdadero
Tathagata.
En el “Sutra del
Loto”, Nichiren Daishōnin predijo que “el sol sale por el oeste e ilumina el
este, y el budismo también se propagará de oeste a este en el periodo la ley
correcta y de este a oeste en el periodo de la ley final.”
Reformar la conciencia social a
través de la educación basada en la Enseñanza Honmon
El Honbutsu es la encarnación que responde a las necesidades de los
seres vivos, manifestándose tres veces en el mundo (como el buen médico, el
padre y el mensajero referidos en la Parábola del Capítulo 16 del Sutra del
Loto). El Honbutsu es una persona que entiende correctamente la esencia de la
vida y la muestra a los seres vivos. Por lo tanto, “Butsu” se refiere a una
persona que ha comprendido lo que no puede ser comprendido. Esta persona es
llamada Honbutsu, y las palabras que emanan de su personalidad son consideradas
divinas.
Por lo tanto, Nichiren Daishōnin, quien se manifestó como el padre
misericordioso, es considerado el Gran Buda de la Sabiduría Suprema, ya que la
energía de las ondas de luz solar gobierna la vida de todas las cosas. Por esta
razón, Nichiren Daishōnin se denominó “Nichiren”, en relación con el sol. “Nichiren”
significa, literalmente, “Loto del Sol.” Nichi (“Sol”) de “Nichiren” habría
sido tomado del término Nichigatsu (“Sol y Luna”) extrapolado de un pasaje del
capítulo “Los poderes sobrenaturales de El Que Así Llega” del Sutra del Loto
que declara: “Así como la luz del sol y de la luna dispersan la oscuridad, la
persona que lleva a cabo la práctica budista en este mundo dispersa la
oscuridad fundamental innata de todos los seres vivientes”.
Tradicionalmente, se decía que el Buda tenía diez nombres diferentes
según las capacidades de los seres vivos, y su nombre cambiaba según se le
llamara.
Los Diez Nombres del Buda, también conocidos como las Diez Epítetos del
Buda, fueron títulos honoríficos para describir las cualidades y logros del
Buda. Estos epítetos se utilizan en muchas tradiciones budistas para rendir
homenaje y describir la grandeza del Buda. Los Diez Nombres son:
1. **Tathāgata** (タターガタ): Aquel que ha llegado así, el que ha ido más
allá.
2. **Arhat** (アラハン): El digno de veneración, el merecedor.
3. **Samyaksaṃbuddha** (サンマクサンブツ): El perfectamente y completamente iluminado.
4. **Vidya-carana-sampanna** (ヴィドヤ-チャラナ-サンパンナ): El dotado de conocimiento y conducta.
5. **Sugata** (スガタ): El bien ido, el que ha ido a un estado de
bienaventuranza.
6. **Lokavid** (ロカヴィド): El conocedor del mundo.
7. **Anuttara** (アヌッタラ): El insuperable.
8. **Purusa-damya-sarathi** (プルサ-ダミャ-サラティ): El conductor de hombres que deben ser
domados.
9. **Śāstā deva-manuṣyāṇām** (シャースタ・デーヴァ・マヌシャーナム): El maestro de dioses y hombres.
10. **Buddha-bhagavat** (ブッダ・バガヴァット): El
Buda, el Bendito.
Estos nombres se utilizan en las escrituras y en la práctica devocional
para resaltar las múltiples facetas de la iluminación y la sabiduría del Buda.
Cada epíteto destaca un aspecto particular de su logro espiritual y su
capacidad para guiar a otros hacia la liberación. Sin embargo, algunos seres
vivos no entendieron esto correctamente y consideraron solo su interpretación
como absoluta, deteniendo así el desarrollo de la razón.
Honmon Shoshu ha estado guiando a los seres vivos hacia la dirección
correcta de acuerdo con las enseñanzas budistas, que son la enseñanza correcta
de la esencia de la vida. Sin embargo, para madurar los deseos que emanan de
las capacidades de los seres vivos, no hay otro método que reformar la
conciencia social a través de la educación basada en el altar (escuela) de la
Enseñanza Honmon.
El punto de partida de la
Cultura y la reflexión de Einstein
Los sumerios y el clan Daigetsu son un mismo grupo étnico que se
trasladó al este y se conoció como el clan Zhou en China.
Los sumerios fueron una de las primeras civilizaciones históricas conocidas, ubicados en el sur de Mesopotamia (actualmente Irak) alrededor del 4500 a.C. al 1900 a.C. Son famosos por sus avances en escritura, arquitectura y leyes.
La dinastía Zhou gobernó China aproximadamente desde el 1046 a.C. hasta el 256 a.C. Los Zhou son conocidos por su importante papel en la historia china, especialmente en la transición del período Shang al período de los Estados Combatientes y la creación del mandato del cielo como justificación para el gobierno.
En Japón, uno de los tres tesoros sagrados, llamado “Yasakani no Magatama” (八尺瓊勾玉), es un símbolo del dios del cielo, An Dingir, en Sumeria, donde se inscribe el emblema de An Dingir. An (también conocido como Anu en acadio) es el dios del cielo en la mitología sumeria y una de las deidades más importantes del panteón mesopotámico. Es el padre de los dioses y representa el cielo y la autoridad suprema. “Dingir” es el cuneiforme sumerio para “dios” o “deidad.” El símbolo cuneiforme para “dingir” se utiliza delante de los nombres de deidades para indicar que son divinos.
La primera tríada de dioses sumerios la encabezó justamente An (en acadio Anu o Anum), «Cielo» (o mejor «Cielo estrellado»), representado por una estrella de ocho rayos. Tal dios, sin ninguna función determinada, fue el alto por excelencia, titular de todo el panteón. «Dios supremo» y «Padre de los dioses» habitaba en un gran santuario, el Eanna («Casa del Cielo») en Uruk, su principal lugar de culto. Su número sagrado fue el 60, el módulo o base del sistema de cálculo sumerio y, por tanto, el símbolo de la totalidad, de lo perfecto.
El “Magatama”, por su parte, se considera un símbolo universal de la prosperidad y el origen de la vida humana, representado por la joya verde en forma de feto con el emblema de los ocho rayos de luz del dios solar An Dingir, llamado “Yasakani no Magatama” en Japón. El “Magatama” es un símbolo del despertar de la vida humana, el punto de partida de la cultura.
En 1922, Albert Einstein, el renombrado físico mundial, visitó Japón. Einstein y su esposa Elsa llegaron a Japón el 17 de noviembre de 1922 y permanecieron allí hasta febrero de 1923. Einstein fue recibido como una celebridad. Su llegada atrajo a grandes multitudes, y sus conferencias fueron asistidas por miles de personas, incluyendo científicos, estudiantes y público en general. Dio una serie de conferencias en las principales universidades y academias científicas japonesas. Sus charlas sobre la teoría de la relatividad y otros temas científicos fueron muy bien recibidas. Einstein también aprovechó para conocer la cultura japonesa. Visitó templos, jardines y asistió a eventos culturales, como demostraciones de artes tradicionales japonesas. Einstein expresó su admiración por la cultura japonesa, destacando la hospitalidad y el interés por la ciencia que encontró en el país. Durante su estancia, Einstein escribió varios diarios y cartas donde documentó sus impresiones sobre Japón y su cultura. En estas, manifestó su profundo respeto y aprecio por el pueblo japonés. Curiosamente, durante su viaje a Japón, Einstein recibió la noticia de que había ganado el Premio Nobel de Física de 1921. La noticia llegó cuando el barco en el que viajaba hacía escala en Colombo, Sri Lanka.
Se dice que Einstein hizo una reflexión durante su visita a Japón que
se ha interpretado como una especie de profecía: “El futuro del mundo avanzará
y, aunque habrá conflictos repetidos, llegará un momento en que la humanidad se
cansará de luchar. En ese momento, el mundo deberá elegir un líder para la
verdadera paz. Ese líder no será alguien con poder militar o dinero, sino
alguien de una familia antigua y honorable, más allá de la historia de todas
las naciones. La cultura mundial comenzó en Asia y debe regresar a Asia,
específicamente a Japón. Agradecemos a Dios por haber creado el noble país de
Japón.”
La Transmisión de la Sangre Vital
Nichiren Daishōnin, para la salvación de toda la humanidad, aclaró la verdadera esencia de la Ley Correcta y la Ley Búdica en el “Registro de la Contemplación de Aizen y Fudō”.
El “Diagrama de Aizen” representa el verdadero significado de la Ley Búdica con el corazón de gran compasión, mientras que el “Diagrama de Fudō” simboliza con la espada la intención de refutar el mal y revelar la verdad, representando la verdadera esencia de la Ley Real.
En la “Permiso” de
Nichiren Daishōnin, del 8 de noviembre del segundo año de Genkō, se menciona:
“El monje Renzo es
discípulo del monje Hakuren.
Aunque el monje Hakuren es discípulo de Nichiren Daishōnin, el monje Renzo fue designado como heredero legítimo de la escuela del Monte Fuji.”
Este acto de
transmisión del “camino de la ley heredada” se conoce como “la enseñanza del
oído”, un ritual de transmisión de la sangre a una sola persona.
Los Tres Tesoros Esotéricos se reúnen en el Dai-Honzon
Nichimoku Shonin recibió la enseñanza “"Mimi-hiki" (耳引き enseñanza transmitida oralmente)” del Daishōnin. El contenido de esta enseñanza fue escrito por Nichimoku Shonin y entregado al sacerdote Nichikyo, supervisor académico del Templo Honmonji y tutor de Onodera Toraomaru, sucesor de Nichimoku Shonin. Este documento fue transcrito nuevamente y, por error, el destinatario quedó registrado como Ota Kingo-dono.
El “Kaidan de Honmon” es el fundamento de la armonía entre la ley secular y la ley budista. Según el emperador Godaigo, “cuando el Kaidan de Honmon se establezca por el Mandato Imperial y el Edicto Imperial, se realizará el kaidan según la enseñanza del Sutra del Loto, tal como predijo Nichiren Daishōnin, para unir la ley secular y la ley budista y asegurar la supervivencia de la humanidad durante 180 millones de años.”
En el “Capítulo Hoben” se menciona: “El Dharma difícil de entender, solo el Buda puede comprenderlo completamente.” Esto se refiere al “Kaidan de Honmon”.
La enseñanza varía según la época (correcta, imitativa o final) y las capacidades de los seres vivos. La comprensión de la enseñanza es la base sobre la cual los seres humanos interpretan y aceptan el mundo, considerándose conocimiento común. Así, el primer principio de Honmon es “Tu padre ha muerto.”
Este principio está relacionado con la enseñanza esencial del Sutra del Loto. Los conceptos de “Honmon no Honzon”, “Honmon no Kaidan” y “Honmon no Daimoku” se derivan del “Gosho Kanjin Honzon Sho” del Daishōnin, y se resumen en el “Gosho Ota Kingo-dono Gohenji”, también conocido como el “Gosho de los Tres Tesoros Esotéricos”.
“Honmon no Honzon” se refiere al Hon-In-Myo Dai-Honzon, “Honmon no Kaidan” es el lugar donde el Dai-Honzon está protegido y puede ser venerado, el Templo Fujisan Honmonju y “Honmon no Daimoku” es, tal como lo expresa el nombre, la entonación del “Homon Daimoku”.
El término “Buda” en la enseñanza de la Honmon Shoshu se refiere a una persona que ha comprendido correctamente las vibraciones fundamentales de la vida, definidas por Nichiren Daishōnin como el “Honmon Daimoku”.
En resumen, en Honmon Shoshu, los Tres Tesoros Esotéricos se reúnen en el “Honzon del Gran Principio Fundamental” o Hon-In-Myo Dai-Honzon. Esta enseñanza esencialmente abarca la transmisión del Dharma en la era de la ley final.
Dinámica histórica de la Enseñanza del Nyorai
Está profetizado que, al ser cautivados por falsas enseñanzas, se sufrirá y se estará perturbado hasta el punto de atormentarse. El Tathagata (Nyorai), al ver el sufrimiento de estos seres vivos, regresará como su padre y les proporcionará un remedio, buscando hierbas medicinales y fabricando este gran remedio para ellos (el Hon-In-Myo Dai-Honzon).
El Gran Maestro Nichiren se reveló como el Tathagata del Vehículo Único y anunció que el tiempo de la reaparición del Tathagata, después de dos mil doscientos años, era su tiempo (1279). Desde entonces hasta el momento del Bodhisattva Prácticas Superiores (Jogyo, Nichiryō Daishōnin) pasarían otros setecientos veinte años (1999). La reaparición del Bodhisattva Prácticas Superiores en la era de Mappo coincide con tres calamidades: carestía, guerras y epidemias, y se predice que surgiría en ese contexto.
El bodhisattva, que es la encarnación del Tathagata, aparecerá tres veces en el mundo y ajustará las capacidades de los seres vivos en los períodos Correcto, Imitativo y Final. El Gran Maestro Nichiren, en su tratado 'Kanjin Honzon-sho', indicó que la correcta interpretación del “Tathagata” en el título se refiere a la persona que se comparó con un buen médico en el capítulo “Juryo” del Sutra del Loto. “Después de su extinción” se interpretó de acuerdo con el texto del Sutra del Loto, y se expresó de manera que se ajustara a las capacidades de los seres vivos de la época.
El Gran Maestro Nichiren, como el buen médico, reveló el “Myohorenguekyo” y la ley correcta a los seres vivos. En la Escuela “Honmon Shoshu”, que legítimamente ha heredado las enseñanzas de Nichiren Daishonin, se llama “Daikaku Seson” (Gran Maestro Iluminado). Esta correcta enseñanza del Sutra del Loto se considera el “tiempo del verdadero Dharma” de la Enseñanza Honmon, en el cual el Tathagata reveló esta enseñanza.
Además, el capítulo “Juryo” del Sutra del Loto describe cómo, después de que el buen médico viajara a un país lejano (1282, fallecimiento de Nichiren Daishōnin), sus hijos (seres vivos) tomarían un veneno (enseñanzas falsas en las propias Escuelas Nichiren) y se atormentarían. Esto se interpreta como los seres vivos sufriendo por seguir enseñanzas erróneas, y se puede comparar con los falsos maestros y las enseñanzas del brahmanismo que eran comunes en épocas anteriores. La Ley Sin Precedentes
El Sutra del Loto no menciona un final en el sentido en que algunas Escuelas definen la Era del Fin del Dharma o Último Día de la Ley. En cambio, se centra en el concepto de Mi-zo-u-ho, que aparece en el segundo capítulo del Sutra del Loto y se traduce como "Ley sin precedentes". Es importante destacar que las traducciones de "Mappō" como "Era del Fin del Dharma" o "Último Día de la Ley" son inexactas y pueden resultar absurdas. Imaginen que el Dharma llegara a su fin hoy; entonces el Sutra del Loto también habría llegado a su fin. Sin embargo, el Sutra del Loto es el Dharma para esta nueva era. El Verdadero Dharma, que es la "Ley sin precedentes", no tiene un final inminente, sino que está en sus primeras etapas.
En este contexto, Shoho (正法) se refiere a la "Ley Correcta", mientras que Zoho (像法) se asocia con la "Ley de la Apariencia". Sin embargo, Mi-zo-u-ho (未曾有法) representa la "Ley sin Precedentes", que se identifica con Mappō (末法) o "Ley Final".
En la Era de la Ley Final o Ley sin Precedentes (末法), Nichiryō Daishōnin es considerado el verdadero maestro que propaga el Dai-Honzon dejado por Nichiren Daishōnin para esta era. Las escrituras, como el Sutra del Loto, afirman la importancia de la propagación del verdadero Dharma después de la desaparición del Buda. Tanto el maestro T'ien-t'ai (天台大師) como el maestro Dengyō (伝教大師) mencionaron la importancia de propagar el Sutra del Loto en la era de Mappō.
En la era de Mappō, ninguna enseñanza budista, excepto el Sutra del Loto, puede conducir a la iluminación. Por lo tanto, solo el Sutra del Loto debe ser propagado, entendiendo por "Sutra del Loto" al "Dai-Honzon". A través de las tres personalidades de médico, padre y mensajero que aparecen en la parábola correspondiente en el capítulo 16 del Sutra del Loto, se explican las eras de la Ley Correcta, la Ley de la Apariencia y la Ley Final.
La era Shoho comenzó durante el reinado del Rey Zhao en el 946 a.C. Fue durante los reinados del Rey Zhao de la dinastía Zhou en China que se abolieron el sacrificio humano y el canibalismo, marcando el inicio de la Ley Correcta (Shoho), es decir, el respeto por la vida humana. La era Shoho no está relacionada con el Gautama Buda de los textos Pali. El verdadero Mahayana data Shoho desde el 946 a.C.
El significado correcto de la era de la imagen (Zoho, "Ley de la Apariencia") es que el Daishōnin, comparado con un buen médico al principio, se relacionó con otros para ayudarlos, pero debido a la medicina (el Dai-Honzon), experimentó dificultades. En el noveno año de Bun'ei (1272), en “Kaimoku Shō”, Nichiren es descrito como “el maestro, el líder y los padres de los pueblos de Japón”. En “Vista del nacimiento de Amor y Tranquilidad del Bodhisattva en la tierra”, se expresa como “adquirir un nuevo Buda”. Y aunque Nichiren Daishōnin inscribe el Dai-Honzon como signo, las personas, debido a su ignorancia, no lo aceptaron como la “buena medicina”. Esto es lo que se quiere decir con “Establecer un nuevo Buda”, y esto se convierte en el punto de partida.
Lo que ha llegado a su fin son la "Ley Correcta" (Shoho) y la "Ley de la Apariencia" (Zoho). No obstante, el Dharma Verdadero (Ley Sin Precedentes) está comenzando su curso. De hecho, en el reverso del Dai-Honzon se menciona que el Verdadero Dharma “salvará y protegerá” a la humanidad durante los próximos 10,000 años.
En este contexto, es adecuado emplear “Mappō” (末法) en el sentido de “Dharma Final.” La palabra “Matsu” (末) de “Mappō” también puede denotar “posteridad” o “futuro,” lo que sugiere un nuevo comienzo. Por lo tanto, es apropiado utilizar “Mappō” (末法) tal como lo hizo Nichiryō Daishōnin, interpretándolo no como el “final” (muerte) del Dharma, sino como un “nuevo comienzo” (vida).
Seguimos usando el término Mappō porque es familiar para muchas personas. Sin embargo, nuestra comprensión de Mappō proviene de Honmon. Una persona que sigue la perspectiva Shakumon (Provisional) ve a Mappō como el fin de los tiempos. Pero para aquellos que son firmes en Honmon, Mappō es en realidad Mi-zo-u-ho, que representa la renovación de la vida basada en el Dai-Honzon.
Los puntos fundamentales son los siguientes:
1. La Ley sin Precedentes, o Mi-zo-u-ho, es el período de tiempo en el que el Dai-Honzon está activo para salvar a la humanidad.
2. Este período se considera “sin precedentes” porque es el momento en que el Dharma Verdadero o Correcto está disponible para todos.
3. El Dharma Verdadero o Correcto, representado por el Dai-Honzon, es algo que no se había visto en las etapas anteriores de Shoho o Zoho.
Desde la perspectiva de la Enseñanza esencial (Honmon 本門) o “sustancia”:
- Shōhō (正法) va desde 946 a.C. hasta 1279.
- Zōhō (像法) desde 1279 hasta 1999.
- Mappō (末法) desde 1999 en adelante.
Durante las eras de la Ley Justa (Shōhō 正法) y la Ley de la Apariencia (Zōhō 像法), no hubo Dai-Honzon (大 本尊) para uso de la humanidad. Y durante el tiempo que estuvo escondido el Dai-Honzon, la gente no tenía idea.
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